マルクス主義とトランスジェンダーに対する抑圧

アーリア・メローニ 著

　1・A・5

　これまで、女性への抑圧を分析するための枠組みを示してきた。なぜなら、この抑圧は、女性を生殖労働に従事させなければ存続できない資本主義的生産様式の要請を押し付けるためのマッチョな暴力の一形態であると考えるからである。実際、トランス・アイデンティティは、資本主義と男性支配のもとで、下位の階級の個人に特別に課された仕事を「ラディカルに」超越するものとして機能している。
　トランスジェンダーの存在そのものが、「運命」など存在しないと示す。私たちが服従させられ、特定の仕事や役割が課されるとすれば、それは一部の人間にとってそれが利益になるからである。これによって、生産組織と資本主義の再生産を支えるマッチョなイデオロギーを暴くことが可能になる。

　1・A・6

　ところで、トランスジェンダーの人々（男性、女性、あるいはノンバイナリー）が、社会的再生産の仕事以外に、有給であろうと無給であろうと、自分の人生をかけて何かをしている人がどれだけいるのかを調べる研究も必要だろう。トランスジェンダーの人々への抑圧をマルクス主義的フェミニズム分析の枠組みの中に位置づけるとすれば、それはシステムを「解明」し、脱自然化することができるからだけではない。それは主に、「物質的に」トランスジェンダーが資本主義システムの中で特定の位置を占めているからであり、それはたまたま女性と同じだからである。
　だから、トランスフォビックなフェミニストたちが、トランス女性の存在を無効だと宣言するために、女性には男性器がないと宣言するとき、彼らは間違ったことを主張しているのである。形而上学的な問いではなく、物質的な経験に基づく社会における真の問いとは、「トランス女性であること、トランス女性として生きることとは何か」ということだろう。
　トランスフォビックなフェミニストたちが、トランス女性はフェミニズム運動に入り込もうとする男性だと言うとき、トランス女性であることの社会的、経済的、身体的な代償について考えているのだろうか？　私たちはこのことを本当に疑わなければならない。トランスジェンダーの失業率、殺人や殺人未遂の発生率、レイプ、排除、差別、自殺……これらはすべて、「ジェンダーに中立的な空間に行ける」ためだけに払う価値のある代償なのだろうか？
　トランスジェンダーの日常は、排除、不安定、疎外である。そして何よりも、路上で暴行を受けたり、夜一人で家に帰ったり、異性関係ではレイプや殺人未遂にあったり、職場では嫌がらせを受けたり、排除される危険を冒さないためにどう振る舞うべきかを常に計算し、そのような場所でどのような服装をし、どのように自分を見せるかによって、自分は大丈夫だろうかと考える……実際、トランスフォビアに加えて、セクシズムやミソジニーを経験することになる。
　生物学的性別に焦点を当てることで、トランスフォビックなフェミニストたちは、私たちが自律的なフェミニズム運動を構築するのは、共通の抑圧や、共通して経験する暴力に対して団結する必要があるからだということを「忘れている」のだ。私たちが団結して闘う理由がそこにないのであれば、性器に基づいた運動を想像することは大いに可能だ。
　しかし、生物学的な類似性や、厳密な共通体験（もしあなたが、他の人とまったく同じことを体験できると信じるのであれば）を軸に自らを構築しようとするこれらの運動は、レズビアンとヘテロの間、子どもを望む女性と望まない女性の間にも分かれなければならないだろう。なぜなら、解放のための政治的闘争の基盤が、自分が何に対して闘っているのか、何から自分を解放したいのか、というものでないのであれば、それはもはや解放のための政治的闘争ではなく、「カテゴリー化」され、非政治化されたアイデンティティの闘争だからである。

Ｂ─アイデンティティと新自由主義

　1・B・1

　トランスジェンダーの権利に反対するために、一部のフェミニストがしばしば提唱する主張のひとつが、新自由主義の「トロイの木馬」である「トランスロビー」の存在である。実際、これはトランスジェンダーの問題にとどまらず、繰り返し発生する問題である。
　例えば、焦点を変えて伝統的な左派、フランスでは「伝統的な労働者運動」と呼ばれるものに目を向けると、フェミニズム運動や人種差別やクィア的な人々の集団に対する同じタイプの攻撃が見られる。実際、１９７０年代以降、階級闘争を分裂させようとする圧力団体の陰謀という議論は、「同性愛者ロビー」であれ、「過激派フェミニズム」であれ、「イスラム左派」であれ、常に用いられてきた。こうした想像上の人物は、しばしば極右によって作り上げられるが、左派であっても、白人、異性愛者、男性労働者階級以外のものを自分たちの分析や戦略に組み込もうとするすべての人々に反対するために使われることがある。
　その考え方は、「伝統的な階級的アイデンティティ」（基本的には、工場で働くストレートな白人男性という労働者階級のヒーロー像）の構築を許さないことが、分断や闘争の転換などによって階級闘争に不利に働くというものだ。私たちは戯画化しているが、女性や人種差別された人々、ＬＧＢＴＱＩの人々が、職場でストライキを起こすことだけを望んでいると言う場合も含めて、そういうことなのだ。
　ここで言いたいのは、職場を放棄すべきだということではない。しかし、抑圧には独自の力学がある以上、被抑圧者の政治的主体化は、たとえば労働組合を通じてだけでは起こりえない。そして、50年にわたる新自由主義、職場での法的ストライキ権の侵害、そして労働組合主義の危機を経て、それが違った形で機能する可能性があるのは良いことだ。そうでなければ、私たちは敗北を宣告されるだろう。

　1・B・2

「新自由主義のトランスロビーのトロイの木馬」とは、一言で言ってしまえば、消費社会と個人主義（新自由主義の主な特徴らしい）が、自由に選択できる多数のアイデンティティを生み出すだろうという考えであり、それはフェミニズムの闘争をこうしたアイデンティティの承認への欲望に向けることを意味するため、女性の権利に反するということである。
　別の言い方をすれば、「トランス・ロビー 」とは、人々が自由市場のおかげで自分たちは自由だと考え、平等や暴力の終焉などを擁護する代わりに、フェミニズムの闘いがこの解放を可能にすると主張することである。アイデンティティの認識とフェミニズム闘争の間には、事実上の拮抗関係があるだろう。

　1・B・3

　はっきりさせておこう。トランスフォビックなフェミニスト（そして主流派左派のかなりの部分）が広く共有している新自由主義のこの定義は誤りである。プロジェクトとしての新自由主義は、消費主義と自己実現を通じて個人を自由化する広範なプログラムではない。
　新自由主義は、労働と社会的抗議の高まりに対応して１９７０年代に開始された、資本の利潤を持続的に回復するためのプロジェクトである。その主な特徴のいくつかは、労働条件の個人化と非正規化であり、新しい市場を見つけることが難しくなっている時期に利潤率を回復するための民営化である。
　政治プロジェクトとしての新自由主義が最初に確立されたのは、ピノチェト政権下のチリであり、レーガン政権下であり、サッチャー政権下であったことを忘れてはならない！
　一般的に言って、新自由主義が提唱する唯一の自由は、企業、自由市場、自由な搾取である。それ以外は神話である。例えば、個人的な充足という神話は、新自由主義が提供しているように見える見せかけのものである。しかし、老朽化したビルに詰め込まれ、失業し、アマゾンで働き、自営業を営み、病院や学校、スーパーマーケットで燃え尽き症候群に苦しむ何百万人ものプロレタリアは、「充足」からはとても遠い。このような神話が、コンフォートゾーンから離れることを恐れて再就職できない危機に瀕した「左団塊」によって取り上げられることは、かなり深刻な問題ではあるが、神話であるという事実は取り除かれない。

　1・B・4

　そして、これは議論の重要なポイントである。アイデンティティ政治は「市場で」生まれたのではない。フェミニスト、ＬＧＢＴＱＩ、反人種主義、脱植民地闘争を経て、１９６０年代から１９７０年代にかけて大規模に出現し始めた。そして、新自由主義がいまだに進歩的な装いを見せることがあるとすれば、それはアイデンティティ問題の政治化への反動にすぎない。まさに、こうした政治化から生まれうる革命的可能性を消滅させ、怒りの一般性の上昇を許さず、戦略の具体化を許さず、自律的な同盟を阻止するためである。
　言い換えれば、１９６０年代後半の社会問題、ジェンダー問題、人種問題、セクシュアリティ問題の収斂を追体験し、革命的不安の時代を招く危険を避けるためである。私たちが「最終的には」と言ったように、世界を支配するのは階級闘争であり、被抑圧者と被搾取者の行動こそが、支配者に自己の位置づけを変えさせるのである。

　1・B・5

　ここではこれ以上詳しくは述べないが、このようなアイデンティティの問題は、われわれの階級の闘争、抵抗、運動から生まれるということを把握することである。新自由主義が20年続き、ソ連が崩壊し、共産党と労働組合が危機に陥った後、階級的アイデンティティは崩壊し、人々は政治的・集団的に自分たちを動かす可能性を別の場所に見出したからである。
　もちろん、体制はこうした闘争やアイデンティティを利用しようとする。すべてのアイデンティティの問題は、それ自体が社会を革命的に変革する可能性を秘めている、という問題ではない。私たちが理解しなければならないのは、何よりも、こうした問題は力関係に左右されるダイナミックなものだということである。とりわけ、原子化の時代において、これらの問題は、時として、集団、抵抗、闘争の最後の場所となる。それゆえ、反乱が再び始まる最初の場所でもある。
　その一方で、体制がこれらの問題を解決しようとするからといって、私たちはあきらめるべきなのだろうか。資本主義のもとで、無垢なもの、化学的に純粋なもの、不可侵なものなどあるのだろうか？　地球を支配するシステムは、私たちがそれを引き継ぎ、破壊するまで、常に私たちの行動を取り戻そうとするだろう。しかし、だからといって私たちが何もしないことを許されるのだろうか？
　最後の例では、最初の例と同様、興味深いのは、革命のための「最良の地」を探すのではなく、現実から出発し、それを変革しようとすることである。それは、まさに新自由主義の罠にはまらないために、可能な限り戦略的な問いを展開することである。
　　　　　　　　（つづく）

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